食：喂养。“天食”指自然供给。

人：人为。这里指不需要以人的意愿去改变自然。

人之形：人的形状。人之情：人的欲望感情。群于人：混同在人之中。是非不得于身：不沾惹是非。这里指在世俗的外表之下要摒绝世俗的欲望，混同于世俗之中但不被世俗的判断所影响。

眇（miǎo）：微小。属：属于，类属。謷（ào）：高大。这里指内心局限于是非自我，那么就是微小的人类，如能混同物我，则是高大广阔的自然。

【译文】　一个跛脚、驼背、无唇的人游说卫灵公，灵公十分喜欢他；再看那些没有缺陷的正常人，觉得他们的脖子未免太长了。一个颈瘤大如盆罐的人游说齐桓公，桓公十分喜欢他；再看那些没有缺陷的正常人，觉得他们的脖子实在是细小瘦弱。所以，在德行方面有过人之处而在形体方面的缺陷就会令人有所遗忘，人们不忘记当忘的东西，而忘记了不当忘的东西，这就叫作真正的遗忘。因而圣人游心在自然之中，而把智慧看作是邪路，把盟约看作是拘束，把推广德行看作是交接的手段，把善于取巧看作是商贾的行为。圣人不精心谋划，哪里用得着智慧？圣人不砍削事物，哪里用得着胶着于盟约？圣人不丧失本真，哪里用得着推广德行？圣人不买卖以谋利，哪里用得着计算得失？这四种做法叫作天养。所谓天养，就是禀受自然的供给。既然受自然的养育，又哪里用得着人为！有人的形貌，没有人的欲望感情。有人的形状，所以混同在人群之中；没有人的欲望感情，所以不沾惹是非。内心局限于是非自我，那么就是微小的人类，如能混同物我，则是高大广阔的自然。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？133”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌13天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也13”惠子曰：“不益生，何以有其身136？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精13倚树而吟，据槁梧而瞑13天选子之形13子以坚白鸣140！”

惠子：名施，宋国人，名家的代表人物。故：原本。

道：本原，规律。与：赋予。貌：外在表现，这里指思想的外在表现。“道”与“天”不同，“道”是规律，也就是人思考的能力。“天”是自然，赋予人外在形体。

益：增添。顺应自然变化，不增加生命。

有其身：保有形体。这里指不增加寿命，怎么继续保有形体呢。惠子在此不明白自然与人形体转化的关系。

外：外驰。劳：耗费。这里指使精神疲劳，耗费精力，因是非之心引起的自我戕害。

据：靠。槁梧：用梧桐木做成的几案。瞑（mián）：通“眠”，打瞌睡。

天选：自然的授予。

坚白：即“坚白”论，古代名家的著名言论，认为石头本身、石头的性质、石头的颜色都是独立存在的，是一种极端的区分事物的理论，庄子对此多有驳斥。这里指自然给了你注定的形体，你却凭借自己的认识妄测自然而自鸣得意。

【译文】　惠子对庄子说道：“人原本就是没有情的吗？”庄子回答：“是的。”惠子问：“一个人没有情，凭借什么称之为人呢？”庄子回答：“道赋予人思想的外在表现，天赋予人外在的形体，怎么能不称之为人呢？”惠子追问：“既然已经称之为人，又怎么能没有情？”庄子回答：“这不是我所说的情。我所说的无情，是说人不因为自己喜好和讨厌，而向内伤害自身的本性，常常顺应自然变化，而不追求去增加生命。”惠子说：“不增加寿命，靠什么来继续保有形体呢？”庄子回答：“道赋予人思想，天赋予人形体，可不要因外在的好恶而伤害了内在的本性。现在你外驰你的精神，耗费你的精力，依靠着树干吟咏，凭靠着梧桐木的几案打瞌睡。自然授予你注定的形体，你却凭借自己‘坚’、‘白’的诡辩妄测自然而自鸣得意！”

内篇　大宗师第六